“以前，是要知道生命是否有意义，值得我们活过。而此时，恰恰相反，正是因为生命很可能没有意义，它才值得更好地活过。经历某一种经验，经历命运，就是充分地接受它。但是倘若我们不竭尽全力，充分掌握通过意识显现出来的这份荒诞，就无法经历这我们已知是荒诞的命运。”
我的灵魂并不向往不朽，而是要穷尽可能之地。
荒诞与自杀：
真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。
只有介于事实与抒情之间的平衡才能够让我们既富有激情，又不失明晰。
自杀，在某种程度上，就像在情节剧中一般，是一种承认。承认我们被生活超越，或者承认我们没有理解生活。
愿意去死则意味着我们承认——尽管可能只是本能地承认——这一习惯有多么可笑，承认活着缺乏深层的理由，承认熙熙攘攘的日常生活实在荒谬，承认承受痛苦毫无必要。
我发现有很多人死去，是因为他们认为生命不值得继续。更奇怪的是，还有些人，却是为了支持他们活下去的想法和幻想慷慨赴死。
一个能用种种歪理来解释的世界毕竟还是我们熟悉的世界。但是，在一个突然被剥夺了幻觉和光的宇里，人会感到身处局外。
我们早在学会思想之前就已经习惯于活着。在这让我们每天都离死亡要再近一点的生命进程中，身体始终往前，不可能回头。
荒诞之墙：
心灵对一件事情的坚持或厌恶往往通过一个人习惯性的所做所思得到反映，在心灵尚不自知的结果中得以继续。
全真的知识是不可能的。只有表象可以被一一列举，只有环境可以得到感知。
即使我能通过科学捕捉到种种现象，并将之一一列举出来，我也也并不能够就因此理解了这个世界。
荒诞的环境是开始。结局，是荒诞的世界，是用自有的日光照亮世界的精神态度，让它能够辨识的、这特殊而无情的面貌焕发出荣光。
对于思想本质的问题，在某种境况下回答说“不存在”也可能是一种装腔作势。
机械生活一系列的行为之后，结局必然就是厌倦，但是，它也开启了意识。它惊醒了意识，然后再继续下去。继续下去，要么是无意识地回到链条上，要么是大彻大悟。
明天，就在他原本应该拒绝的时刻，他还期待着明天。这种肉身的反抗，就是荒诞
在我们自以为知晓的和我们真正知晓的之间，在出于实用的默许和故作无知之间，存在着永恒的距离。
苏格拉底所谓的“认识你自己”和我们告解室上刻着的“要有道德”具有同等价值，都揭示了人们的怀念和无知。
在我们这个时代，总是有些不合情理的体系出现，给理性使绊子，好像理性真的义无反顾勇往直前似的。与其说这证明了理性的有效性，还不如说这证明了理性还有蓬勃的希望。
